दीदारगंज यक्षिणी : सम्पूर्ण-नारीत्व का प्रतीक

1917 में पटना के दीदारगंज से प्राप्त मौर्य-कालीन प्रस्तर प्रतिमा ‘दीदारगंज यक्षिणी’ कला-इतिहास में एक विशिष्ठ स्थान रखता है। विश्व की कतिपय प्रसिद्द प्राचीन मूर्ति-कलाओं में प्राचीनता, कलात्मकता, रचनात्मकता और तकनीक की दृष्टि से इस कला-कृति का एक महत्वपूर्ण स्थान है। इस कलाकृति को भारत1 का प्रथम त्रिविमीय नारी-मूर्ति होने का गौरव भी प्राप्त है।
दीदारगंज यक्षिणी की यह प्रतिमा एक पुरातन कलाकृति मात्र नहीं है, जिसके प्रदर्श मूल्यों की व्याख्या कर के संतुष्ट हो जाया जाए। इसका अस्तित्व अनेक अनसुलझे रहस्यों से घिरा है, जिनका उत्तर पुराविदों और इतिहासकारों के पास नहीं है। ऐसा भी हो सकता है कि इसके निर्माण से सम्बंधित सभी तथ्यों का खुलासा कभी न हो सके, क्योंकि सूदूर अतीत के इस ख़ास कलाकृति के बारे में सम्पूर्ण और सम्यक जानकारी के श्रोत बहुत सीमित हैं। परन्तु इसकी कलात्मकता, सौन्दर्य और कलाकार की सूक्ष्म अभिव्यक्ति के अध्ययन से इस कलाकृति के बारे में बहुत कुछ जाना जा सकता है। मैंने इसी बात पर विचार किया है कि तथ्यों के विवादस्पद होने के बावजूद एक आम दर्शक सम्यक रूप से और सहज भाव से इसका अवलोकन करे तो कम से कम इसके निर्माण का उद्देश्य स्पष्ट हो जाता है।
18 अक्टूबर 1917 को दीदारगंज पटना में गंगा के किनारे इस की खुदाई संयोगवश ही हुई थी और नवम्बर के महीने में इसे नवनिर्मित पटना म्यूजियम में लाया गया था। तब से अब तक इसका काफी अध्ययन भी हुआ है, फिर भी इसका काल, इसकी पहचान, निर्माण के उद्देश्य और यहाँ तक कि 1917 में इसके प्राप्त होने की घटना आदि, निर्विवाद रूप से स्थापित नहीं हो सके हैं।
इस मूर्ति के अध्ययन को तीन सोपान में बांटा जा सकता है।
पहला, इसके मिलने के घटना-क्रम का विवरण जो मुख्य रूप से दो श्रोतों पर आधारित है: 1919 के जर्नल ऑफ़ बिहार एंड उड़ीसा रिसर्च सोसाइटी में डॉ. डी. बी. स्पूनर का आलेख एवं मालसलामी थाना के इंस्पेक्टर द्वारा 20-10-1917 को लिखा गया गोपनीय रिपोर्ट।
दूसरा, मूर्ति का पुरातात्विक और कलात्मक दृष्टि से अध्ययन जिसमें इसका काल-निर्धारण और मूर्ति की कलात्मकता से सम्बंधित तथ्यों का अध्ययन शामिल है।
तीसरा, इस कलाकृति के निर्माण का उद्देश्य, इसकी पहचान, एवं इसका सांस्कृतिक अथवा धार्मिक महत्व का विश्लेषण।

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खोज:

डॉ. डी. बी. स्पूनर2 ने अपने रिपोर्ट में इस कलाकृति के मिलने के सन्दर्भ में जो वर्णन किया है उसके अनुसार दीदारगंज कदम रसूल (नसीरपुर-ताजपुर, हिस्सा खुर्द, थाना मालसलामी, पटना सिटी के पूरब) में गंगा नदी के किनारे यह मूर्ति जमीन में गड़ी पाई गयी थी। अक्टूबर के महीने में नदी का जल स्तर गिरने के कारण किनारे की जमीन में इसका पेडस्टल एक चौकोर पत्थर के रूप में थोड़ा उपर उभर आया था। गाँव के काजी गुलाम मोइउद्दीन के युवक बेटे गुलाम रसूल की नजर में यह पत्थर आया तो उसने इसे घरेलू उपयोग के ख्याल से खुदवाना शुरू किया और इस तरह यह मूर्ति नामुदार हुई। जाहिर है, पत्थर के इस बुत को गाँव वालों ने देवी-देवता का मूर्ति समझा, इसलिए गुलाम रसूल ने आगे अपनी कोई रूचि नहीं दिखाई और पुलिस को इसकी सूचना दी। गाँव वालों ने इसे प्राप्ति स्थान से थोड़ा ऊपर, अलग ले जा कर इसकी पूजा पाठ शुरू की।
दूसरी ओर, 20-10-1917 को मालसलामी थाना के इंस्पेक्टर ने जो गोपनीय रिपोर्ट लिखा है, उसके अनुसार गंगा के किनारे, जमीन से उभरे एक चौकोर पत्थर पर लोग कपड़ा धोया करते थे। 18 अक्टूबर 1917 को जब गाँव की एक धोबिन उस पत्थर पर कपड़ा धो रही थी, एक सांप को पत्थर के निकट एक बिल/दरार में घुसते देखा गया। सांप को मारने के लिए जब लोगों ने आस पास की मिट्टी हटाई तो पाया कि यह एक आदम-कद स्त्री की प्रतिमा है और इसका पूजा पाठ करना शुरू किया। रिपोर्ट में सूचना देने वाले का नाम गुलाम रसूल अंकित है।
श्रोतों के अनुसार, 17-11-1917 को यह मूर्ति पटना म्यूजियम में लाई गई और पत्रांक 261, दिनांक 20-11-1917 द्वारा ‘पुरानिधि निखात कानून – 1878’ के तहत मि. ई. एच. सी. वाल्श ने इस कलाकृति को म्यूजियम में अधिगृहित किया। यानि प्राप्ति के ठीक एक महीने बाद यह कलाकृति पटना म्यूजियम पहुँच गयी थी। डॉ. डी. बी. स्पूनर की रिपोर्ट 1919 में जर्नल ऑफ़ बिहार एंड उड़ीसा रिसर्च सोसाइटी के पांचवें वॉल्यूम के दूसरे भाग में, यानि करीब डेढ़-दो वर्ष बाद छपा था। डॉ. स्पूनर की यह रिपोर्ट इस कलाकृति पर लिखे गए अधिकांश आलेखों का आधार है।
लेकिन इंस्पेक्टर की गोपनीय रिपोर्ट और डॉ. स्पूनर के विवरण का अंतर नहीं समझ में आता है, जबकि दोनों ही इसके प्रारंभिक जांचकर्ताओं में थे। दूसरी विचारणीय बात यह है कि मालसलामी के इंस्पेक्टर का रिपोर्ट ‘गोपनीय’ श्रेणी का क्यों था?
मुझे अभी तक इस प्रश्न का समुचित उत्तर, इस विषय पर लिखे गए उपलब्ध आलेखों में नहीं मिला है। शायद अनुसंधानकर्ताओं ने इस पर ज्यादा खोज-बीन नहीं की क्योंकि इस मूर्ति का पुरातात्विक और कलात्मक विश्लेषण ही उनके सामने मुख्य मुद्दा था।
किन्तु उपरोक्त दोनों रिपोर्ट्स को मिला कर देखा जाय तो कुछ ऐसी कहानी बनती है:
जमीन में गड़ी हुई मूर्ति का पेडस्टल जो जमीन के उभरा हुआ था, लोगों के द्वारा या धोबियों के द्वारा कपड़ा धोने के लिए इस्तेमाल किया जाता था। निश्चित रूप से अचानक ही लोगों ने उसे खोदना शुरू नहीं किया होगा। जब 18 अक्टूबर को उसके बगल में सांप घुसते देखा गया तो लोगों को डर हुआ कि इस पत्थर को इस्तेमाल करने वाले के लिए सांप खतरा हो सकता है। गुलाम रसूल ने सोंचा होगा कि सांप मारने के बहाने इस पत्थर को निकलवा कर अपने घरेलू काम में लाया जाए, क्योकि पत्थर बिलकुल चौकोर था और घर या बाहर, किसी काम में उसका प्रयोग हो सकता था। उसी ने पत्थर खुदवाना शुरू किया था। जब मूर्ति मिली तो उसके किसी काम की नहीं थी, क्योंकि मानव मूर्तियाँ मुसलामानों के लिए स्वीकार्य वस्तु नहीं होती। किन्तु गुलाम रसूल ने मजदूरों को पैसा दिया होगा इसलिए मूर्ति पर अपना स्वामित्व जताया होगा और उस मूर्ति का कुछ और भी उपयोग करने की मंशा रखता होगा। चूँकि हिन्दुओं ने इसे किसी देवी की मूर्ति समझा था इसलिए, शायद, जबरदस्ती मूर्ति को खुदाई स्थल से हटा कर उसकी पूजा पाठ शुरू की, जिसकी सूचना गुलाम रसूल ने पुलिस को दी। शायद यही कारण है कि डॉ. स्पूनर ने लिखा है कि मूर्ति को अनधिकृत लोगों3 द्वारा खुदाई स्थल से हटाया गया। चूँकि अंग्रेज हिन्दू मुसलमान के बीच के तनाव को गंभीरता से लेते थे इसलिए, उन्होंने घटना की सत्यता के लिए इंस्पेक्टर से गोपनीय रिपोर्ट माँगा होगा।
दूसरी संभावना यह है कि गुलाम रसूल ने पत्थर को घर ले जाने के उद्देश्य से ही खुदवाया होगा और सांप वाली कहानी इंस्पेक्टर ने गढ़ी हो यह छुपाने के लिए कि गुलाम रसूल ने अनधिकृत रूप से खुदाई करवाया था, ताकि कोई मजहबी तनाव न बढ़े।
किन्तु ज्यादा संभावना पहली काहानी के सत्य होने का है, वही ज्यादा तर्कपूर्ण जंचता है। यही कारण है कि मैंने इसी कहानी को अपने नाटक यक्षिणी में दिखाया है।

काल निर्धारण:

अध्ययनकर्ताओं ने तुलनात्मक विश्लेषणों के आधार पर इसके काल-निर्धारण एवं इसकी पहचान (यह किस चीज की प्रतिमा है) का प्रयास किया है। यहाँ भी अनुसंधानकर्ताओं में एक-मत नहीं है। विभिन्न अनुसंधानकर्ता इसे ईसा पूर्व तीसरी शतब्दी (मौर्य-काल)4 से ले कर ईसा की पहली-दूसरी शताब्दी5 तक में बना हुआ मानते हैं। डॉ. वासुदेव शरण अग्रवाल और उनके पुत्र डॉ. पृथ्वी कुमार अग्रवाल, आर. पी. चंदा, प्रमोद चन्द्र, पी. के. जायसवाल आदि इस प्रतिमा को मौर्य काल का मानते हैं तो दूसरी ओर, जे. एन. बनर्जी, निहार रंजन राय, एस. के. सरस्वती आदि इसे उत्तर-मौर्य काल में बना हुआ मानते हैं। मुख्य रूप से जो इनके अध्ययन और निष्कर्ष की पद्धति है, वह मौर्य-कालीन कलाकृतियों के दो श्रेणियों में बाँट कर देखने की। कला-इतिहास के अधिकारिक विद्वान डॉ. कुमारस्वामी ने मौर्य-कलाकृतियों को दो भागों में बांटा है: राजकीय और परंपरागत, अथवा राज-पोषित-कला और लोक-कला। अन्य सभी विद्वान् इस विभाजन को मानते और इसी विचार-रेखा पर काम करते रहे हैं। राजभवन, स्तम्भ (लाट) और सार्वजानिक निर्माण आदि राजकीय कलाकृतियाँ मानी जाती हैं, जबकि, यक्ष-यक्षी, छोटे-मोटे बर्तनों या सजावटी सामान, मानवीय आकृतियाँ, देवी-देवताओं की मूर्तियाँ इत्यादि लोक-कलाकृतियाँ हैं, जिनमें वैसी निपुणता या जीवन्तता नहीं दीखती जैसा कि राजकीय निर्माणों में दृष्टिगत है। शायद इसका कारण राजकीय निर्माणों में यूनानी-इरानी कलाकारों का सम्मिलित रहना है। इतना तो साफ़ है कि मौर्यकालीन स्तंभों और उनके शीर्ष के निर्माण-शैली पर यूनानी-इरानी प्रभाव है और बहुत संभव है विदेशी कलाकारों ने ही भारतीय कलाकारों को प्रस्तर निर्माण तकनीकों का प्रशिक्षण दिया हो। क्योंकि मौर्य काल से पहले भारत में लकड़ी की कलाकृतियाँ बनती थीं और पत्थर का प्रचलन नहीं था। जब मौर्य साम्राज्य का विस्तार पश्चिम में हुआ और वहां से सांस्कृतिक सम्बन्ध बने तो यहाँ भी यूनानी-इरानी प्रस्तर कला का प्रसार हुआ। लेकिन भारतीय निर्माण शैली बिलकुल मौलिक है। यूनानी-इरानी और भारतीय निर्माणों को अगल-बगल रख कर देखने पर उनकी साम्यता और भिन्नता स्पष्ट नजर आती है और भारतीय कलाओं में मूल भारतीय अवधारणा की मौलिकता साफ दीखती है6
दीदारगंज प्रतिमा के सिर और नितम्बों के ऊपर का अग्र भाग, बिलकुल आधुनिक मूर्ति-कला की विशिष्ठता लिए है, जबकि इसके पश्च भाग में और कूल्हे से नीचे के अग्र भाग में वास्तविकता का आभाव दीखता है। जिसके चलते अपरिष्कृत यक्ष-यक्षी की अन्य मूर्तियों (जैसे, पटना यक्ष, पाखम, बेसनगर, पवाया, की मूर्तियाँ आदि) की तरह इसे भी पारंपरिक कलाकारों द्वारा बनाया गया माना जाता है और इसे यक्षिणी के मूर्ति के रूप में देखा जाता है। अन्य मूर्तियों से अलग जो इसकी विशिष्ठता है, उसे आगे चल कर विकसित हुए पारंपरिक (देशी) कला का परिणाम मान कर इसे मौर्य-काल के बाद का होने का अनुमान किया जाता है।
किन्तु यह आवश्यक नहीं कि दीदारगंज यक्षिणी वास्तव में यक्षी की ही मूर्ति है। प्रशांत कुमार जायसवाल7 का मत है कि दीदारगंज चामर-धारिणी किसी यक्षी की नहीं बल्कि चक्रवर्ती सम्राट के लिए अनिवार्य ‘स्त्री-रत्न’ की मूर्ति है। उन्होंने सम्राट अशोक के द्वारा नारी-सत्ता के उत्थान के लिए किये गए अनेक सुधारों का हवाला देते हुए अनुमान लगाया है कि यह मूर्ति अशोक द्वारा ही उसके राजकीय शिल्पी के देख रेख में ‘स्त्री-रत्न’ के प्रतीक के रूप में बनवाया गया होगा। अतः इसे लोक-कला की परंपरा की कलाकृति मान लेना दोषपूर्ण है। यह राज-पोषित कला हो सकता है जिसका निर्माण किसी विशेष उद्देश्य से, राजकीय कलाकारों की देख-रेख में किया गया हो। क्योंकि जिस कलाकार ने चहरे और वक्ष-स्थल का चित्रण असाधारण सूक्ष्मता से किया हो और उसमें स्वाभाविक लोच और जीवन्तता भरी हो, उसी कलाकार के द्वारा पैरों और पृष्ठ भाग के साधारण प्रारूपण की अपेक्षा नहीं की जा सकती। अतः हो सकता है कि इस कलाकृति को किसी एक कलाकार ने नहीं बनाया, बल्कि एक गुरु (राजकीय-कलाकार) के अधीन अनेक कलाकारों ने इसे मिल कर बनाया होगा। महत्वपूर्ण भागों को स्वयं गुरु ने प्रारूपित (model) किया और शेष कम महत्व के भागों को शिष्यों अथवा कनिष्ठ कलाकारों ने। ऐसा ही डॉ. स्पूनर का भी मत है।
अतः, दीदारगंज प्रतिमा लोक-परंपरा की यक्षी नहीं, जो पूजा के उद्देश्य से बनाए जाते थे। उनमें चहरे पर सूक्ष्म भावों का अंकन और शरीर के बनावट में तरलता का अभाव होता है। इसलिए यह विचार ही सही लगता है कि एक राज-कला हैं, जो या तो एक परिचारिका की मूर्ति है अथवा चक्रवर्ती सम्राट-सुलभ सात रत्नों में एक, ‘स्त्री-रत्न’ की।
यदि यह एक परिचारिका है, जो सम्राट या देव-प्रतिमाओं के साथ सहायक आकृति के रूप में खड़ी की जाती थी, तो सममिति (symmetry) के ख्याल से किसी मुख्य प्रतिमा के साथ इस तरह की दो प्रतिमाएं होनी चाहिए, जिनमें सिर्फ एक ही मिली है। यानि एक केंद्रीय प्रतिमा और एक अन्य परिचारिका की प्रतिमा के कहीं मिट्टी में दबे होने की संभावना है। परिचारिकाओं की मूर्तियों का स्थान महलों या सभागारों (दरबार) के मुख्य द्वार पर भी हो सकता है। किन्तु वहां भी सममिति के ख्याल से इन्हें दो होना चाहिए। हो सकता है यह कलाकृति गेट के अगल-बगल, सामने की ओर मुँह किये दीवार के आगे खड़ी की गयी हो और शायद यही कारण है कि इसके पश्च भाग के मॉडलिंग पर अधिक ध्यान नहीं दिया गया।
यदि यह स्त्री-रत्न की मूर्ति है, जैसा कि प्रशांत कुमार जायसवाल और कार्ल खंडालवाला मानते है, तो यह निश्चित रूप से अशोकन-आर्ट है, जिसे राजकीय कलाकारों की देख-रेख में बनवा कर उंचाई पर स्थापित किया गया होगा, जिस प्रकार आज महापुरुषों की मूर्तियों को चौराहे पर या किसी भवन के परिसर में प्लेटफार्म पर स्थापित किया जाता है।
इसके दीदारगंज के आस-पास मिलना इस बात को बल देता है कि इसे पाटलिपुत्र नगर के पूर्व द्वार के निकट स्थापित किया गया होगा (जो दीदारगंज के आस-पास रहा होगा)। सार्थों के मार्ग-वर्णन के आधार पर पाटलिपुत्र का पूर्वी नगर द्वार राजगृह को जाने वाले राजमार्ग पर था और जल-मार्ग से आने वाले सार्थों के व्यापारी भी वहां उतरते थे8। इस द्वार के चतुर्दिक “हट्ट” का स्थान था, अतः हो सकता है, स्त्री-रत्न की यह मूर्ति वहां किसी ऊँचे आधार पर इसलिए स्थापित की गयी हो कि इसमें निहित सन्देश सार्थ के व्यापारियों के साथ दूर-दराज तक पहुंचे। चूँकि मौर्य-राजा कुछ ज्यादा ही विज्ञापन-प्रिय थे, यह तर्क सटीक लगता है।
इसके उंचाई पर स्थापित होने के अनुमान के पीछे भी कारण हैं। उंचाई पर स्थापित प्रतिमाओं के वह भाग नहीं चमकाए जाते थे जिन पर देखने वाली की नजर नहीं जाती हो। जैसे, वैशाली स्तम्भ के शीर्ष- शेर के पाँव को भी नहीं चमकाया गया है। इसी तरह दीदारगंज यक्षिणी के पाँव को भी नहीं चमकाया गया है। पेडस्टल के साथ यह मूर्ति एक ही पत्थर की बनी है, और पेडस्टल की लम्बाई डेढ़ फीट से ज्यादा है। अतः आधार पर गड्ढा बना कर उसमें पेडस्टल को फिट करके इसे खड़ा किया गया होगा।
इस मूर्ति पर चमकदार पॉलिश और इसके चुनार का बलुआ पत्थर का बना होना तथा इसकी तमाम खूबियाँ जो अशोक-स्तंभों के शीर्ष मूर्तियों से मिलती-जुलती हैं, इसके मौर्यकालीन होने के तथ्य को असंदिग्ध बनाते है। यह आवश्यक नहीं कि स्तंभों पर सूक्ष्मता से काम करने वाले निपुण कलाकार मानव-मूर्तियों को बनाने का काम नहीं करते होंगे। अतः यह लगभग निश्चित है कि दीदारगंज यक्षी मौर्य-कालीन है और अशोक-काल के प्रस्तर-कला की परंपरा के कलाकारों द्वारा ही निर्मित है।
यह एक आम जानकारी है कि खुदाई के दौरान प्राप्त पुरावशेषों का काल उसके पुरातात्विक काल-स्तर से जाना जाता है, किन्तु दीदारगंज यक्षी किसी खुदाई में प्राप्त नहीं हुई और न ही किसी पुरातत्व-वेत्ता के देख रेख में। फिर, इसका प्राप्ति-स्थान नदी का किनारा था जहाँ काल-स्तरों का ठीक ठाक रहना मुश्किल है। दुर्भाग्यवश इसके प्राप्त होने के स्थान का फिर से खुदाई नहीं कराया गया, और अधिक जाँच-पड़ताल नहीं की गई। हो सकता है कि वहां कुछ और प्राप्त होता जिससे इस कलाकृति के काल और निर्माण के उद्देश्यों पर कुछ और प्रकाश पड़ता।
फिर भी, यह तो लगभग निर्विवाद है कि यदि दीदारगंज इमेज अशोकन नहीं तो मौर्य-कालीन अवश्य है और इसी लिए इसके परिचय में इसका काल ई० पू० 299-200 बताया जाना सही है।

पहचान एवं विशेषताएं:

यह किस प्रकार का प्रतीक रहा होगा, इसका अनुमान भी सहज ही लगाया जा सकता है। इस प्रतिमा में नारी के सौन्दर्य और शारीरिक कमनीयता का सजीव और स्वाभाविक चित्रण है। पेट, कमर और गर्दन के पेशियों के वलय को सूक्ष्मता के साथ चित्रित किया गया है; स्तनों को पुष्ट (दूध से भरा) और भिन्न आकार में दिखाया गया है। कूल्हे को चौड़ा और भारी बनाया गया है। ये सारे अभिलक्षण भारतीय प्रतिमानों के अनुसार एक सुन्दर, कमनीय और सद्यः मातृत्व प्राप्त स्त्री के हैं। इसके आँख का तिरछा-पन, नज़रों का कोण थोड़ा आगे (ऊपर) होना और होठों पर एक मोहक स्मित का अंकन, स्त्री के शील, चपलता और मोहकता को जीवंत बनाने के लिए किया गया है, जो भारतीय साहित्य में नारी सौंदर्य-चित्रण में बहुलता से वर्णित है। अतः यह निश्चित रूप से ‘आदर्श नारी’ के प्रतीक के रूप में बनाया गया होगा। इस मूर्ति के चित्रण में वात्स्यायन के ‘काम-सूत्र’ में वर्णित नारी के अभिलक्षणों का समावेश दीखता है। ज्ञातव्य है कि वात्स्यायन का काल मौर्य-काल के आस-पास ही रहा है।
भारतीय वांग्मय में नारी सौन्दर्य, मातृत्व, सेवा और शक्ति की अधिष्ठात्री है। यह कोई मानव प्रदत्त प्रशस्ति नहीं बल्कि नारी के नैसर्गिक गुण हैं जिन्हें सनातन संस्कृति ने पहचाना और जाना था। प्रकृति में नारी (मादा) आधार रचना है और पुरुष अभिन्न उपांग। दीदारगंज यक्षिणी के कलाकार ने नारी के इन्ही चार नैसर्गिक विशेषताओं को इस मूर्ति के माध्यम से प्रदर्शित करने का सफल प्रयास किया है। ये विशेषताएं उसके चहरे, केश-सज्जा, वक्षस्थल, चामर, और कमर तथा नितम्बों के मॉडलिंग से पूर्ण हो जाता है। मुख्य कलाकार का काम यहीं तक दीखता है। मूर्ति के शेष भागों को सहायकों द्वारा पूरा किया प्रतीत होता है।
इसकी मुस्कराहट में दर्शक अपने भाव (वात्सल्य अथवा प्रेम) का स्पष्ट प्रत्युत्तर देखता है। यह इस मूर्ति की सबसे बड़ी विशेषता है जो स्त्री के मातृत्व एवं सौंदर्य-सत्ता (कामना) के प्रतीक को जीवंत बनाता है। कमर से आगे की ओर झुका हुआ स्निग्ध शरीर, ग्रीवा-त्रिवली, पतली कमर, विस्तृत कूल्हे आदि का चित्रण नारी के सौन्दर्य (गतिशील-कमनीयता) का प्रतीक है, जो सृष्टि को उर्वरा और गतिमान बनाए रखता है। इसके ‘दुग्ध-पूर्ण उरोज’ और ‘उदारावली’ मातृत्व के प्रतीक हैं9 ; इसके सम्पूर्ण शरीर और चहरे के भाव में एक ‘दृढ़ता’ है, जो शक्ति का प्रतीक है; और ‘चीवर’ सेवा भाव का प्रतीक है।

अद्वितीय:

इस कलाकृति की विशेषताओं का वर्णन कई आलेखों में है, जिसके सत्यापन के लिए मैंने स्वयं सूक्ष्मता से इसका निरिक्षण किया। प्रथम दृष्टि में मुझे इसका चेहरा ‘मंगोल’ बनावट का लगा। जब मैंने कुछ ध्यान से इसे देखा तो मुझे लगा कि यह चेहरे के कम ‘ओवल’ होने के कारण और इसकी मुस्कराहट को अंकित करने के लिए इसके ‘चिक-बोन’ में बनाये गए उभार के कारण ऐसा लगता है। आलेखों में भी मैंने कहीं इसके ‘मंगोलियन’ बनावट की बात नहीं देखी है। इसकी मुख-मुद्रा और मुस्कराहट कुछ ऐसी है मानो दूर से आते हुए किसी को देख कर मुस्कुरा रही हो। यादि आँखों के बनावट को थोड़ा दोष-पूर्ण माना जाए और यह समझें कि यह सामने देख रही है (दूर नहीं), तो ऐसा लगता है कि सामने वाले को ‘सुन’ कर या ‘देख’ कर प्रसन्न हो रही है और इसके मन में सामने वाले के लिए कोमल भाव हैं, और आगे इसके होठ कुछ कहने के लिए खुलने वाले हैं। इसकी मुस्कराहट आतंरिक प्रसन्नता के कारण होठों पर आयी कोमल स्मित है, प्रकट-हास्य की मुस्कुराहट नहीं है। बार-बार, अलग-अलग भाव लेकर मैं इसके सामने गयी और इसे देखा – हर बार मुझे अपने ही भावों का प्रत्युत्तर मिला। इसी तरह कोई पुरुष दर्शक भी इसे ध्यान से देख कर अपनी तरह से व्यक्तिगत अनुभव कर सकता है और उसे तत्क्षण यह आभास होगा कि इस कलाकृति का निर्माण पूजन के उद्देश्य से न होकर नारी के सार्वभौम महत्ता को प्रदर्शित करने के उद्देश्य से ही किया गया होगा।
अतः, दीदारगंज यक्षी वास्तव में यक्षी नहीं, विश्व की वह पहली प्रतीकात्मक कृति है जिसके माध्यम से नारी के सार्वभौमिक महत्व को आज से दो हजार साल पहले प्रदर्शित किया गया था; और प्राचीन भारतीय कालाओं में दीदारगंज यक्षिणी एकमात्र रचना है जो सम्पूर्ण रूप से नारी-शक्ति को समर्पित किया गया था – बिना देवी-देवता की संज्ञा दिए10 । हमारे लिए यह गौरव की बात है कि ‘नारी की सम्पूर्णता’ को समर्पित विश्व का यह पहला स्मारक हमारे बिहार की देन है।

नाटक यक्षिणी:

चामर धारिणी का एक सांस्कृतिक मूल्य भी है, जिसकी हमेशा से उपेक्षा होती रही है11। डॉ. स्पूनर और प्रो० समादार, (जिन्हें इस कलाकृति को बिहार की जनता को समर्पित करने का श्रेय जाता है) भी उस वक्त ग्रामीणों से यह ज्ञात करने का जहमत नहीं उठा पाए कि प्रथम दृष्टि में उन लोगों ने इस मूर्ति को कौन सा देवी समझा जिसकी पूजा उन्होंने शुरू की। हर संस्कृति में कुछ परंपरागत मानदंड होते हैं जिसके आधार पर ग्रामीण किसी देवी देवता का पहचान कर पाते हैं; ठीक उसी प्रकार जैसे कला-इतिहासकार और पुरातत्वविद पुरातत्व विज्ञान के नियमों से करते हैं। अंतर यह है कि पहले का मानदंड विश्वास और परंपरा पर आधारित होता है और बाद वालों का तथ्य पर। किन्तु कभी – कभी स्थानीय सांस्कृतिक मानदंड भी कलाकृति के पहचान और विवरण में मूल्यवान साबित होते हैं। यह तो निश्चित है कि ग्रामीणों ने इसे देवी-देवता ही समझा था, नारी-सौन्दर्य का प्रतीक नहीं, क्योंकि कलाकृतियों का निर्माण प्राचीन भारत में ज्यातर धार्मिक उद्देश्य से ही हुआ है और जन मानस में मूर्तियाँ धार्मिक प्रतीक के रूप में ही अंकित है। फिर भी, मेरे विचार से ग्रामीणों के मंतव्य को जानना आवश्यक था।
चामर-धारिणी या इस तरह की अनेक उत्कृष्ट कलायें संग्रहालय की चाहरदीवारी के भीतर एक अमूल्य धरोहर और विद्वान् विश्लेषकों के लिए वैज्ञानिक, ऐतिहासिक और कलात्मक विश्लेषणों का विषय बन कर रह जाती है; जन-साधारण के ह्रदय में कोई कोमल स्थान नहीं बना पाती। आम आदमी इसे एक पुरानी मूर्ति की तरह देखता है। गाइड्स के द्वारा, ‘कब का बना हुआ है और कैसे मिला’ की सर्वमान्य कहानी सुन कर बाहर आ जाता है। भले ही विदादास्पद सही, किन्तु इसके बनाने के उद्देश्य और इसमें निहित सन्देश अवश्य ही ‘महत’ रहे होंगे। तभी इसके निर्माण में इतना श्रम और साधन खर्च किया गया होगा। और फिर राजा का आदेश, उसके द्वारा प्रदत्त साधन और उसके निर्माण के निर्देश मात्र ही चामर धारिणी का निर्माण नहीं कर सकते थे। प्रत्येक कला के निर्माण में एक भावनात्मक पक्ष भी होता है। यह कलाकार का ‘मन’ होता है जो अंतिम रूप में कलाकृति का प्रणयन करता है, राजा का ‘धन’ नहीं। मूर्ति के निर्माण की पृष्ठभूमि कुछ भी रही हो, जब कलाकार छेनी और हथौड़ा हाथ में पकड़ कर किसी अनगढ़ पत्थर के सामने खड़ा होता है, तो उसका ‘मस्तिष्क’ नहीं बल्कि उसका ‘ह्रदय’ उसके हाथों को गति प्रदान करता है। कलाकार के ह्रदय में अवश्य ही किसी मूर्त नारी का स्वरुप रहा होगा, जो उसके लिए मूल्यवान रही होगी, प्रिय रही होगी। उसकी छवि उसके मन की आँखों में बसी होगी, तभी वह पत्थर की कठोर काया में कोमल कल्पना को साकार कर पाया।
चामर-धारिणी की कमनीयता को देख कर उपरोक्त बातों को झुठलाया नहीं जा सकता। अतः इसके साहित्यिक और भाव पक्ष को भी समझना और समझाना आवश्यक होगा, तभी इस कलाकृति के सार्वभौम व्यापक मूल्यों की पहचान और जन-मानस में इसके लिए लगाव संभव है।
इन्ही उद्देश्यों को ले कर, दो हजार साल पूर्व के मौर्य कलाकार के तर्ज पर मैंने भी दीदारगंज-इमेज की कहानी को ‘यक्षिणी’ नाम से नाट्य-रूप देकर नारी समाज को समर्पित किया है12। ‘यक्षिणी’ नाम इसलिए लिया गया क्योंकि आम जनता में यह इसी नाम से प्रसिद्द है। नाटक के प्रथम अंक में इसकी खोज की कहानी और इससे सम्बंधित सभी (ऐतिहासिक, पुरातात्विक, सौन्दर्यशास्त्रीय, कलात्मक आदि) तथ्यों का वर्णन किया गया है। साथ ही, इसके स्थानीय और तत्कालीन मान्यता के आधार पर इसके सांस्कृतिक मूल्य को भी प्रदर्शित करने का प्रयास मैंने किया है।
किसी पुरावशेष-कलाकृति के प्रदर्श भी, पुरातात्विक, वैज्ञानिक और कलात्मकता के शुष्क मानदंडों के आधार पर ही आंकने की परंपरा है, जिसके कारण पुरातात्विक कलाकृतियाँ विद्वत-समूह के लिए ‘अध्ययन और अन्वेषण’ का विषय बन कर रह जाती है और आम आदमी भी उन्हें ‘पढ़ाई-लिखाई’ की वस्तु समझने लगता है। कलाकृतियाँ आम आदमी के मनोभावों को आंदोलित नहीं कर पाती, कामनाओं को झंकृत नहीं कर पाती, जो कि वास्तव में ‘कला’ का उद्देश्य होता है। अतः उक्त मानदंडो के अतिरिक्त हमें इसके प्रदर्श मूल्य को आंकने और बताने के लिए भावात्मक/काव्यात्मक मानदंडों और प्रतिमानों का भी प्रयोग करना चाहिए। ज्ञात तथ्यों के ठोस धरातल को कल्पनाशीलता की तरलता प्रदान करनी चाहिए ताकि कलाकृति जनमानस में प्रविष्ट हो सके।
यही कारण है कि इस नाटक में मैंने ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी में इसके निर्माण की कहानी को ‘तथ्यों की सीमा में परिबद्ध एक मिथक’ के रूप में प्रस्तुत किया है। इस विधि से चामर धारिणी, और इस जैसे कई अद्भुत किन्तु अनाम कलाकृतियों को हम उस विशाल जन-मानस तक पहुंचा सकते हैं, जहाँ तक की यात्रा के लिए कभी सूदूर अतीत में इनका उद्भव हुआ था। तथ्यों का विश्लेषण जितना महत्वपूर्ण है, उससे कहीं ज्यादा महत्वपूर्ण है ज्ञात तथ्यों और प्राचीन कलाकृतियों में निहित समाजोपयोगी सन्देश को जन-जन तक पहुंचाना। यह विरासत संरक्षण के साथ साथ सामजिक परिष्कार का भी लक्ष्य सिद्ध करता है।
सार्वजनिक संग्रहालय विज्ञान के क्षेत्र में भी इस बात की आवश्यकता है कि कलाकृतियों के तथ्यात्मक अध्ययन के साथ इसके काव्यात्मकता का भी मूल्यांकन और दोहन किया जाए। उनमें निहित समाजोपयोगी तथ्यों को प्रकाशित किया जाए।
इन्ही उद्देश्यों को लेकर मैंने ‘विरासत-नाटक’ (हेरिटेज प्ले) नामक नाट्य-श्रृंखला का आरम्भ किया है, जिसमें ‘यक्षिणी’ जैसे नाटकों की प्रस्तुति की जानी है।

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दीदारगंज यक्षिणी : सम्पूर्ण-नारीत्व का प्रतीक”, ले० – सुनिता भारती, प्रज्ञा भारती 2018 [ Prajñā Bhāratī, Journal of K. P. Jayaswal Research Institute (Dept. of Edu. Govt. of Bihar), 2018] पर आधारित.


[1] वस्तुतः यह भारत ही नहीं वरन विश्व की प्रथम त्रिविमीय नारी मूर्ति है। माना जाता है कि पूर्ण रूप से गोलाई में बना हुआ स्त्री की मानवाकार प्राचीनतम मूर्ति एफ्रोडाइट ऑफ़ नाइडस (Aphrodite of Cnidus or Knidus) है, जो 350 ईसा पूर्व में ग्रीक मूर्तिकार प्राक्सीटेलिस (Praxiteles) द्वारा बनाया गया था। किन्तु इस मूर्ति का अस्तित्व नहीं है। ग्रीक और रोमन साहित्य में इसका वर्णन है, जिसके आधार पर रोमन कलाकारों द्वारा 150 से 100 ईसा पूर्व के बीच बनाई गयी प्रतिकृतियाँ जैसे कैपिटोलिन वीनस (Capitoline Venus,) वीनस पुडीका (Venus Pudica) आदि ही वर्तमान वर्तमान में मौजूद हैं। माना जाता है कि असली मूर्ति रोमन सम्राट नीरो के समय में नष्ट हो गयी थी। दूसरी प्रसिद्द स्त्री मूर्ति ‘वीनस डी’ मिलो’ (Venus de Milo) है, जिसे 130 से 100 ईसा पूर्व में अलेक्जेंद्रोस ऑफ़ अन्तिओक (Alexandros of Antioch) द्वारा बनाया हुआ माना जाता है। अतः वर्तमान में जिन मूर्तियों का अस्तित्व है, उनमें दीदारगंज फिगर प्राचीनतम साबित होता है, यदि इसका काल तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व है।

[2] Didarganj Image, Dr. D. B. Spooner, Didarganj Image: JBORS, 1919, Vol. V, part-1

[3] “…Thence it is alleged to have been removed by unauthorized persons to a spot some few hundred yards further up the river…” Didaganj Image now in Patna Museum, JBORS, 1919.

[4] डॉ. पृथ्वी कुमार अग्रवाल, भारतीय कला एवं वास्तु, 2014, पेज 120-21;

[5] Nihar Ranjan Ray, Maurya and Sunga Art, 1945, page – 52-53 ; J. N. Banerjee, Development of Hindu Iconography, 1941, page 107-8

[6] डॉ. विन्ध्येश्वरी प्रसाद सिंह, भारतीय कला को बिहार की देन, 1999, बिहार राष्ट्रभाषा परिषद्, पेज 68-69

[7] प्रशांत कुमार जायसवाल, यक्षी और स्त्री रत्न, भारतवाणी (श्रीमती इंदिरा गाँधी अभिनन्दन ग्रन्थ) वॉल्यूम-4, 1975

[8] सार्थवाह, डॉ. मोतीचंद्र, बिहार राष्ट्रभाषा परिषद्

[9] साहित्यों में भी इन अभिलक्षणों को आदर्श-नारी-कमनीयता का प्रतीक माना गया है: ‘पीन-पयोधर, दुबरी-गता; मेरू उपजल कनक-लता’।

[10] अतः, डॉ. प्रशांत कुमार जायसवाल का यह मत कि याक प्रतिमा ‘स्त्री-रत्न’ के है, ठीक लगता है।

[11] Richard H Davis : Lives of Indian Images

[12] यक्षिणी, लेखक अरविन्द कुमार, ऐतिहासिक तथ्य – डॉ. शंकर सुमन, संग्रहालयाध्यक्ष, पटना संग्रहालय, पटना; Sunita Publishing House, Patna, 2017

Heritage play YAKSHINI at IGNCA, New Delhi

अंतर्राष्ट्रीय संग्रहालय दिवस के अवसर पर नाटक यक्षिणी का इंदिरा गाँधी राष्ट्रीय कला केंद्र नई दिल्ली में मंचन

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India’s first play based on archaeological artifact YAKSHINI was staged at IGNCA New Delhi on the occasion of INTERNATIONAL MUSEUM DAY, May 18, 2019.

Sunita Bharti with Dr. Daya Prakash Sinha
Felicitation of Sunita Bharti after the show of YAKSHINI at IGCNA by Dr. D. P. Sinha, trustee and executive, IGCNA, New Delhi.
Sunita Bharti with Supriya Consul
Sunita Bharti shared stage with Ms Supriya Consul, Programme Director, Kaladarshan, IGNCA, New Delhi.

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Sunita Bharti : Felicitation at IGNCA
The director of play YAKSHINI & the heritage play series : Sunita Bharti

नाटकों में नित नए प्रयोग होते रहते हैं, किन्तु नाटकों का प्रयोग गैर-परंपरागत विधा में एक विरल घटना है। सुनिता भारती ने पहली बार इस देश में विरासतों को जन मानस तक लाने के लिए रंगमंच का प्रयोग किया है।

हेरिटेज-प्ले नामक नाटक श्रृंखला के माध्यम से सुनीता भारती ने पहली बार ‘सार्वजनिक संग्रहालय विज्ञान’ जैसे उच्च शिक्षा के क्षेत्र में रंगमंच का रचनात्मक उपयोग किया है, जो केंद्र और राज्य सरकारों के विरासत संरक्षण अभियान का एक महत्वपूर्ण उपष्कर साबित होने के साथ ही TiE (Theatre in Education) को उसके प्रयोगात्मक शैशव काल से निकाल कर एक उपयोगी विधा के रूप में स्थापित करता है।

Jyotsna Sharma
Jyotsna Sharma Introducing the play YAKSHINI at IGNCA on International Museum Day (18 May 2019)

इस नाटक श्रृंखला का पहला नाटक है यक्षिणी जो विश्व-प्रसिद्द मौर्य कालीन कलाकृति ‘दीदारगंज चामर-धारिणी’ पर आधारित है। इस नाटक में इस भव्य कलाकृति के प्राप्त होने की कहानी और इससे सम्बंधित सभी शोधात्मक तथ्यों को मनोरंजनात्मक कथा के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो जन मानस में इस कलाकृति को सदा के लिए जीवंत बना देता है। यही कारण है कि भारत सरकार की कला-संस्कृति-विज्ञान-समन्वयक अध्ययन और शोध संस्थान, इंदिरा गांधी राष्ट्रीय कला केंद्र (Indira Gandhi National Centre for the Arts, IGNCA), नई दिल्ली द्वारा, अंतर्राष्ट्रीय संग्रहालय दिवस (International Museum Day, 18 मई, 2019) के अवसर पर श्रीमती भारती द्वारा निर्देशित और भारत में किसी पुरातात्विक कलाकृति पर केन्द्रित प्रथम नाटक यक्षिणी का मंचन किया गया। इस मंचन के बाद नाटक यक्षिणी को उच्च शिक्षा (सार्वजनिक संग्रहालय विज्ञान) के क्षेत्र में प्रथम अकादमिक नाटक होने का गौरव प्राप्त हुआ है और पटना रंगमंच की प्रतिष्ठा बढ़ी है। इस नाटक का लेखन अरविन्द कुमार ने किया है तथा ऐतिहासिक तथ्यों का संकलन डॉ. शंकर सुमन ने किया है, जो पटना संग्रहालय के संग्रहालयाध्यक्ष हैं।

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Yakshini artists and director with FACES-executive Jyotsna Shanrma (Deputy General Manager, Samsung Electronics) and Ravi Kumar, Co-Founder & CTO RupeeGO

नाटक की युवा निर्देशिका सुनिता भारती ललित नारायण मिथिला विश्वविद्यालय दरभंगा में एम० ए० (नाट्यशास्त्र) की विद्यार्थी हैं। इन्होने बताया कि नाटक उनके लिए करियर नहीं बल्कि शौक और साधना है। रंगमंच की दुनिया में आने के बाद से ही सुनिता भारती परंपरा से हट कर नाटकों के कुछ ठोस उपयोग पर विचार करती रही हैं, जो अंततः यक्षिणी के माध्यम से शैक्षणिक नाटकों की श्रृंखला के रूप में फलीभूत हुई। इंदिरा गांधी राष्ट्रीय कला केंद्र द्वारा यक्षिणी नाटक का अंतर्राष्ट्रीय संग्रहालय दिवस के अवसर पर प्रदर्शन के लिए चुना जाना इनके रचनात्मक विचारों की प्रमाणिकता को सिद्ध करता है। इनका कहना है कि यक्षिणी की सफलता उनकी व्यक्तिगत सफलता नहीं बल्कि उनके टीम, लेखक और शोधकर्ता की सामूहिक सफलता है, और दरअसल यह पटना रंगमंच की सफलता है। विरासत संरक्षण और शिक्षण के लिए नाटक के प्रयोग के पीछे वे यूनानी दार्शनिक सिसरो (पहली सदी ईसा पूर्व) के कथन को अपनी प्रेरणा मानती हैं, जिसमें उसने कहा है कि “जो आदमी अपने अतीत से परिचित नहीं वह आजन्म शिशु है”।

प्रसिद्द कला इतिहासकार डॉ. चितरंजन प्रसाद सिन्हा (पूर्व निदेशक, कासी प्रसाद जायसवाल शोध संस्थान) के अनुसार विरासतों के संरक्षण का इससे अधिक प्रभावशाली और कोई उपाय नहीं कि आम जनता के ह्रदय में उन्हें स्थापित कर दिया जाय। हम अपने विरासतों को जितना अधिक जानते है, उतना ही अधिक उनसे प्रेम करते हैं, और उनका वास्तविक मूल्य और महत्व को समझ कर उनकी सुरक्षा की परवाह करते हैं। हेरिटेज प्ले श्रृंखला के नाटकों के माध्यम से सुनिता भारती यही कर रहीं हैं। उन्होंने नाटकों के प्रचलित विषय (समसामयिक समस्या, ऐतिहासिक-पौराणिक घटनाओं और राजनैतिक समस्या इत्यादि) से अलग, पुरातात्विक विरासतों से सम्बंधित तथ्यों को नाटक का विषय वस्तु बनाया है। उनके इस प्रयोग से रंगमंच का एक नया उपयोगी स्वरुप उभर कर सामने आया है। हम अगर एक पुरावशेष की कहानी दर्शकों को दिखाते हैं, तो दुसरे पुरावशेषों के प्रति सहज ही उसके मन में जिज्ञासा उठेगी और वे विरासतों को ज्यादा से जयादा जानने की कोशिश करेंगे। इस प्रकार की जागृति विरासत संरक्षण में आने वाली कई दिक्कतों को दूर करेगा।

प्रसिद्द इतिहासविद डॉ. उमेशचंद्र द्विवेदी (पूर्व निदेशक, संग्रहालय, बिहार) ने बताया कि संग्रहालय विज्ञान के पाठ्यक्रम में एक विषय होता है, सार्वजनिक संग्रहालय विज्ञान जिसमें हम छात्रों को यह पढ़ाते हैं कि संग्रहालयों के पुरावशेषों को किस प्रकार जनता तक ले जाना है? इसमें दृश्य-श्रव्य माध्यमों से संग्रहालय संकलन के बारे में जन-साधारण को शिक्षित करने की तकनीक पढ़ायी जाती है। इस सन्दर्भ में नाटक यक्षिणी एक बहुत ही सुन्दर उदहारण है, जिसमें जनता को नाटक के माध्यम से पुरावशेषों से सम्बंधित तथ्यों को बताया गया है। निश्चय ही नाटक में देखी गई बातें अन्य माध्यमों की अपेक्षा अधिक प्रभावशाली हुआ करती हैं।

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Gunjan Kumar (the co-protagonist of play YAKSHINI) was felicitated by Dr. D. P. Sharma at IGNCA

पटना संग्रहालय के अपर निदेशक डॉ. विमल तिवारी, संग्रहालयाध्यक्ष डॉ. शंकर सुमन, बुद्ध-स्मृति संग्रहालय के डॉ. नीतू तिवारी एवं गंगा देवी महिला महाविद्यालय के प्रोफ़ेसर और लेखिका डॉ. किरण कुमारी यक्षिणी नाटक को एक अत्यंत उपयोगी नाट्य परंपरा का शुरुआत मानते हैं। इन विद्वानों के अनुसार पुरातात्विक धरोहर पुराविदों की प्रतिभा और श्रम-साधना के परिणाम हुआ करते हैं जिनके आधार पर इतिहासकार अतीत की अज्ञात कड़ियों को जोड़ कर एक सतत इतिहास का निर्माण करते हैं। किन्तु ये संग्रहालयों के चहारदीवारी के भीतर सीमित रह कर एक अल्पसंख्य प्रबुद्ध समुदाय के मानस को ही प्रभावित कर पाते हैं, जन-मानस को तरंगित नहीं कर पाते। सुनिता भारती ने नाटक यक्षिणी (और इसके बाद आने वाले नाटकों) के माध्यम से इतिहास और पुरातत्व को संग्रहालयों की चाहरदीवारी के बाहर, समाज के हर कोने में पहुंचाने का काम किया है, जो स्तुत्य है।

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Dr. Shankar Suman, Dr. Neetu Tiwari, Dr. Kiran Kumari, Dr. C. P. Sinha, Dr. U. C. Dwivedi and others with artists and director of the play Yakshini at press-conference.

हेरिटेज प्ले श्रृंखला के लेखक अरविन्द कुमार ने आगामी नाटक अस्थि-कलश के बताते हुए कहा कि यह नाटक 1956 में वैशाली से प्राप्त महात्मा बुद्ध के अवशेष पर आधारित होगा और इस नाटक के माध्यम से पुरातत्व विज्ञान की सामान्य जानकारी दर्शकों को प्राप्त होगी।

नाटकों की प्रस्तुति फेसेस, संस्था द्वारा किया जाता है तथा इन नाटकों की तैयारी और प्रदर्शन में बिहार पुराविद परिषद् सहयोग करती है।

YAKSHINI

Images of the show at IGNCA 

Introduction & Objective

The outcome of dedicated labour and talent of our archaeologists and historians in reconstructing our past must not be confined within the circle of intellectual minority, but must reach every nook and corner of society. Therefore, the existence of archaeological artefacts and finds must transcend beyond the walls of the museums and resonate in the conscience of common people. If it so happens, our heritage shall be preserved in the hearts of the people, beyond the confines of museums and historical sites.

With this very objective, Mrs. Sunita Bharti, the young theatre personality from Patna, has started the Heritage Series of Plays; the first production being Yakshini, based on the Mauryan sculpture Didarganj Chawry Bearer Female Figure and the upcoming one is Ashthi Kalash, based on the excavation of the relics of Buddha at Vaishali.

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Makeup artist Anju Kumari of team Yakshini

She believes that message and information delivered through plays have deeper impact on public conscience compared to those conveyed through cinema and videos. Therefore, Mrs. Bharti has chosen her discipline, the theatre, to make people aware of the museum-collections by virtually taking them directly to the people, showcasing the stories of their excavation and related information. Through the stage shows of Yakshini at Patna, she has proved that people are drawn towards the museums with enhanced interest in antiquities; their eyes searching for another artefact having another story hidden within. This is a fact that more we know about antiquities, more we respect them and more are we keen for their conservation.

We know that the role of museums is not limited to collecting and conserving things, but also to educate people about them. In this regard, Yakshini is the first theatrical piece accountable in the subject of Public Museology. Staging of such plays in public is very much relevant and beneficial on the occasions like World Heritage Day, International Museum Day, International Archaeology Day, Museum Week and others.

The Story

First part of the play Yakshini describes the documented story of accidental excavation of Didarganj Yakshini by the villagers of Didarganj, Patna (Bihar) on October 18, 1917, followed by its retrieval in to the newly built Patna Museum through a well woven entertaining story in which most of the characters like Prof. Jogindar Nath Samadar, E. H. C. Walsh, Dr. D. B. Spooner and Ghulam Rasul are real.

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Director Sunita Bharti with Dr. Sanjeev Kumar Singh, Director, Publication, National Museum New Delhi and Programme Director, Kaladarshan, IGNCA Ms Supriya Consul after the show.

Documents like acquisition paper of Patna Museum, confidential report of inspector of Malsalami Thana, Patna and the report of Dr. D. B. Spooner in the Journal of Bihar and Orissa Research Society, 1919, mention the involvement of a student of Prof. Samadar of Patna College, a washer-woman and some villagers of Tajpur-Rasulpur of Didarganj, but they are people with unknown identity. The writer has taken the liberty to call them by imaginary names in the story.

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A scene from Yakshini fabricated in 3rd century BCE

The story is not a mere repetition of the events in 1917 but gives all the information related to this icon as explicitly as described by a museum guide. The play presents the opinions and conclusions about the time, aesthetic values, objective of sculpting and other attributes, given so far, by eminent workers, scholars and archaeologists. Through this story creators of the play have pointed out the elements of uniqueness in this figure, viz., the depiction of its smile responding according to the viewer’s own emotion. They are of the opinion that a scientific study of this art may reveal new features adding to the glory of this magnificent legendary icon. Moreover, this play highlights the cult-value of the sculpture in popular tradition and belief.

Part 2 of this play is an imaginary story depicting the circumstances leading to sculpting of this figure in third century BC. The story gives an idea of ancient Pataliputra and emphasizes that the city was also the manufacturing centre of Mauryan polished stone sculptures. But the main objective of fabrication of this story is to make Mauryan Era, to which the sculpture belongs, perceivable to the public, so as to attach the audiences with this figure emotionally, without harming the established facts related to the latter.

Details

Director: Sunita Bharti

Writer: Arvind Kumar

Research: Dr. Shankar Suman, Curator, Patna Museum, Patna.

Artists

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Yakshini

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The first Hindi play in Public Museology & Theatre Directed and Acted by Sunita Bharti.

A century ago, on 18th of October 1917, on the south bank of river Ganges near Didarganj, Patna; a female figure dating back to the Mauryan Period (300BC) was accidentally unearthed. This 2000 years old ‘nymph of stone’ surpassed the charm of the Aphrodite; the mesmerizing aura radiating out of this bizarre beauty blurred the smile of Mona Lisa. Neither the villagers who dug out the figure, nor its mentors who retrieved the figure into the newly established Patna Museum, then, had imagined that the icon was going to be a legend in archaeology and art-history.
Today we know this legendry beauty carved in Chunar sand-stone as ‘Didarganj Chowry Bearer Female Figure’ or (popularly) ‘Didarganj Yakshini’, exhibited in Patna Museum, Patna. This is the first life sized female statue sculpted in Indian archaeological time line, dating back to 300 BC.

Introduction of the Play

Yakshini” is the first play in Hindi literature written and staged on this world famous legendary icon and the first example of application of theatre in Public Museology.
The play describes the documented story of excavation and retrieval of the “Didarganj Yakshini” in 1917, as well as the historical, aesthetic, and archaeological features and facts related to this figure through a well-woven entertaining story that leaves the audience spell-bound, in trance.
In addition, this play explores the possible objective and circumstances of sculpting of this masterpiece in 300 BC as well as its ‘cult value’ for the rural folk who accidently found the statue on the south bank of river Ganges, in Didarganj, Patna, in 1917.

‘Yakshini’ is a research based experimental theatrical project presenting a ‘charming and captivating story, pregnant with facts’; and may be categorized as an ‘info-drama’.
Design

The play YAKSHINI is a complete drama and the facts and information are delivered to the audience through the dialogues of the characters. Many characters in this play are real, well documented in the annals and chronicles and a few are fictitious but quite relevant to the context and historical theme, required to construct a complete story in historical background.

The play has been designed to comply with the theatrical norms having dramatic fluidity and providing a wide scope for creative and technical applications in theatrical art.Structure & Story

This play consists of two acts.
In act-one, story of its excavation and retrieval has been fabricated in an entertaining manner around the documented facts with all real characters of the episode in 1917. All physical, historic, aesthetic, and archeological characters of the icon have been explained in this act through the dialogues of the characters, which are easily graspable and interesting so that the audiences learn everything about this sculpture while entertaining themselves.
A special consideration about the ‘public interpretation’ of this artwork at the time when sculpture was unearthed has been made in this play. According to Richard H. Davis, there is always a “cult value” of images in a particular culture or community. But Dr. D. B. Spooner, who played an important role in retrieval of the image to the Patna Museum and who wrote a report on Didarganj Image in the Journal of Bihar and Orissa Research Society in 1919, considered only the “exhibition value” of the icon and didn’t enquire what the locals opined about the image. If they were worshiping the icon, what did they think of this icon? In act-one of this play, the writer has made a logical conjecture of what the villagers would have thought of this image on the basis of traditional belief and cult-practices.

In act-two of the play, a fictitious story portraying a sculptor, a model and the circumstances leading to the sculpting of this masterpiece in 300 BC has been fabricated within the limits of the historical facts and the epoch of time. This story adds to the creative imagination of audience/visitor to realize the epoch of the time and historicity of this sculpture.
Objective

Love and respect for the antiquities, monuments and heritage are hallmarks of a civilized and intellectually developed society. We must create awareness and curiosity for ancient monuments, artifacts and antiquities among the masses to maintain and preserve our heritages. Didarganj Yakshini is a figure serving as a watermark for the aesthetic sense and technical excellence of ancient Indian iconology. The play based on its excavation and sculpting is a new experiment in theatre, analogous to documentary infotainments in cinema; and it will serve as a strong tool for mass-education and mass-motivation.

To a historian or an archaeologist, an artifact speaks a lot about the custom, tradition, socio-economic condition, trade, costume, belief, and even about the environmental and ecological conditions of the era it belongs. But a common man cannot decipher all these facts by mere looking at the artifact in museum and reading the tag on it. If a museum guide describes the facts to a visitor, it is not so interesting as to captivate the visitor and doesn’t arouse a curiosity to know more, and people just remain ignorant of many things of our past they deserve to know.
Keeping the above difficulty in mind the play Yakshini has been prepared to educate people about the mystical past of our land thus making them aware of our cultural heritage, their importance and need to conserve them, a subject undertaken by ‘public museology’.

In the Offing

Yakshini is a pioneer work in this field and a series of such plays are being prepared based on important museum collections in Bihar and other states of India which reveal some unknown chapters of Indian culture, customs, practices, social conditions and philosophical ideas in the epochs of time concerned. In each of the plays, all the information related to the central subject would be embedded in an interesting story fabricated within the limit of historical facts and archaeological findings.
These plays would be the pioneer works in theatrical arena of India based on extensive academic research and exploration.

This play Yakshini (and the siblings) educates the audience, creates awareness about our heritages and their importance, inspires people to explore and know more about other such heritages, and is capable of pulling a large section of audience/public to museums with enhanced interest in antiquities. Therefore, staging of this play will prove to be a form of ‘Art and Antiquity Conservation’.

Triler of the play:
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चामर-ग्राहिणी शताब्दी वर्ष आलेख प्रतियोगिता के अतिथि

Chowrie Bearer Centenary Open Letter Competition

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कला-संस्कृति एवं युवा विभाग (संग्रहालय निदेशालय), पटना-संग्रहालय, पटना,  बिहार  सरकार,  एवं फाउंडेशन फॉर आर्ट, कल्चर, एथिक्स एंड साइंस (FACES), पटना  के संयुक्त तत्वावधान में

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चामर-ग्राहिणी यक्षिणी शताब्दी-वर्ष ओपन-लेटर (आलेख)  प्रतियोगिता 

दिनांक 23 नवम्बर 2016

दिनांक 23 /11 / 2016 को पटना  संग्रहालय, बुद्ध मार्ग, पटना के सभागार में कला-संस्कृति एवं युवा विभाग (संग्रहालय निदेशालय), पटना-संग्रहालय, पटना,  बिहार  सरकार एवं फाउंडेशन फॉर आर्ट, कल्चर, एथिक्स एंड साइंस (FACES), पटना के संयुक्त तत्वावधान में  ‘चामर-ग्राहिणी यक्षिणी’ शताब्दी-वर्ष “ओपन-लेटर” (आलेख)  प्रतियोगिता का आयोजन किया गया।

“चामर-ग्राहिणी यक्षिणी” (दीदारगंज-यक्षिणी) एक विश्व-विख्यात कलाकृति है, जो 18 अक्टूबर 1917 को पटना के दीदारगंज में प्राप्त हुई थी और वर्तमान में पटना संग्रहालय में सुरक्षित है। ईसापूर्व तीसरी शताब्दी की यह प्रस्तर कलाकृति अपनी ऐतिहासिकता, कलात्मकता और निर्माण-तकनीक के लिए विश्व-प्रसिद्द है। वर्तमान वर्ष 2016 इस अद्भुत ऐतिहासिक कलाकृति के प्राप्ति का शताब्दी वर्ष है, जिसे बिहार सरकार ने वर्ष 2016 -17 को कला-वर्ष के रूप में मानाने का निर्णय लिया है।

इस प्रतियोगिता में छात्रों ने चामर-ग्राहिणी यक्षिणी : परिचय, ऐतिहासिकता और कला-पक्ष पर इतिहासज्ञों की एक निर्णायक मंडल के समक्ष अपने आलेख प्रस्तुत किये।  कार्यक्रम 11 बजे दिन से शुरू हो कर शाम 4 बजे तक चला।

प्रतियोगिता में विभिन्न विद्यालयों से करीब 50 छात्रों और उनके शिक्षकों ने भाग लिया।

निर्णायक मंडल के द्वारा तीन छात्रों को उनके सर्वोत्तम आलेखों के लिए पुरस्कृत किया गया:

प्रथम पुरस्कार: अमृता भरद्वाज, कक्षा 12,  विद्यालय : कार्मेल उच्च विद्यालय, बेली रोड, पटना

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द्वितीय पुरस्कार: शालिनी कुमारी, कक्षा 10,  विद्यालय : आर्मी पब्लिक स्कूल, दानापुर, पटना.

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तृतीय पुरस्कार: हर्षा , कक्षा  10 विद्यालय: कार्मेल  उच्च विद्यालय, बेली रोड, पटना .

3rd-c

पांच छात्रों को सांत्वना पुरस्कार दिया गया। सांत्वना पुरस्कार पाने वाले छात्र हैं:

  1. हर्षित पाठक (कक्षा: 11)  विद्यालय पू. म. रेलवे  विद्यालय, खगौल, पटना
  2. कात्या प्रसाद (कक्षा: 11)  विद्यालय डी. ए. व़ी. पब्लिक स्कूल, बी. एस. इ. बी. कोलोनी, पटना
  3. अपर्णा शंकर (कक्षा: 10)   विद्यालय डी. ए. व़ी. पब्लिक स्कूल, बी. एस. इ. बी. कोलोनी, पटना
  4. आयुषी सिंह (कक्षा: 11)  विद्यालय: डी. ए. व़ी. पब्लिक स्कूल, बी. एस. इ. बी. कोलोनी, पटना
  5. रुकसार फातिमा (कक्षा: 12), विद्यालय: गंगा देवी कालेज पटना.

 मुख्य अतिथि :

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डॉ. व़ी. के. जमुआर

(विभागाध्यक्ष, प्राचीन भारतीय इतिहास एवं पुरातत्व विभाग, पटना विश्वविद्यालय)

निर्णायक मंडल के सदस्य:

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(दायें से) डॉ. चितरंजन प्रसाद सिन्हा (पूर्व निदेशक, काशी प्रसाद जायसवाल शोध संस्थान, पटना),  डॉ. उमेश चंद द्विवेदी (पूर्व निदेशक, संग्रहालय, बिहार) एवं डॉ. शिव कुमार मिश्र, (शोध सहायक, पटना संग्रहालय, पटना  बिहार).

पुरस्कृत छात्रों को ट्राफी और प्रमाण पत्र दिए गए तथा भाग लेने वाले सभी छात्रों को सहभागिता का प्रमाण-पत्र दिया गया।

मुख्य अतिथि और विद्वान् डॉ. व़ी. के. जमुआर (विभागाध्यक्ष, प्राचीन भारतीय इतिहास एवं पुरातत्व विभाग, पटना विश्वविद्यालय) ने छात्रों को पुरस्कार वितरित किया।

कार्यक्रम का संचालन श्री अरविन्द कुमार, शुभम सिंह, तथा पुष्कर प्रिय  ने किया।

उप संग्रहलाय्ध्यक्ष डॉ. शंकर सुमन ने  ने धन्यवाद् ज्ञापन किया।

FACES की सचिव (और अभिनेत्री) श्रीमती सुनीता भारती मुख्य अतिथि का स्वागत किया.

श्रीमती संध्या और सुश्री रीता ने निर्णायक समिति के सदय विद्वानों का स्वागत किया।

डॉ. विजय कुमार, संग्रहलायध्य्क्ष, पटना संग्रहालय पटना, डॉ. शंकर सुमन, उप-संग्रहलाय्ध्यक्ष  पटना संग्रहालय पटना एवं निर्णायक मंडल के सदस्यों ने अपने विचार व्यक्त किये।

FACES की सचिव, (और अभिनेत्री) श्रीमती सुनीता भारती ने छात्रों में अपनी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत के प्रति अभिरूचि पैदा करने हेतु संस्था के द्वारा भविष्य में भी लगातार इस तरह के कार्यक्रमों के आयोजन की घोषणा की।

श्रीमती सुनीता भारती ने छात्रों के हित के लिए FACES द्वारा चलाये जा रहे कार्यक्रम “विग्यानोदय” के बारे में भी जानकारी दी जिसके तहत IIT और Medical प्रवेश परीक्षा की सफल तैयारी के लिए छात्रों को निःशुल्क मार्गदर्शन प्रदान किया जाता है।

विजेताओं का ग्रुप फोटो

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On 17th of Septenber 2016 play “Parinda Ud Gya” was staged at Kalidas Rangalay Patna. I played dual character in this play, the main challenging character “Kamla” and the other of “Naina”. The character of “Kamla” portrays a bold and free woman, a kept of a ‘bad-man’. She is aware of her rights and ready to exploit the maximum out of a greedy and cruel man who exploited his humble wife to death.14362538_1048303685284530_5093689015489029930_o
Sunita Bharti as kamla

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On 19th of September Teejan Bai visisted Patna to receive an award conferred to her by Nirman Kala Manch Patna. She performed for 45 minutes in the packed auditorium of Kalidas Rangalay on this occasion. Next day DD Patna invited her in the studio for an interview. I want to congratulate Patna Doordarshan for this, because the interview was a precious piece of lesion for the aspiring artists.

Despite a long list of Awards and Honors in her credit and a world-wide fame very artist long for, her humble and ‘down to earth’ character speaks more than a life-long session on ‘how to become successful’.

In her words “ प्रसिद्धि और ख़ुशी जब मिलती है तो ख़ुशी में ज्यादा डूबना भी नहीं चाहिए. क्योकि अपनी ख़ुशी में ज्यादा डूबना भी हानिकारक है. हमें तो ख़ुशी है, पर लोगन को ख़ुशी हो. लोगों की ही ख़ुशी में कलाकार की ख़ुशी है.”

(When you get name and fame, pleasure comes to you. But one shouldn’t get lost in this pleasure. Because getting absorbed in the pleasure is harmful. One should think about the pleasure of the masses. An artist’s greatest pleasure is the pleasure of his/her audience.)

She is literally illiterate, but her thoughts are so philosophically sound and a reality of the ground that seldom comes from the so called scholars.

This single thought of hers explains why Teejan Bai has soared up the sky in her life against all odds. Will our budding artists learn from her, or continue dreaming of a life of luxury without being creative in their arts?

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Sunita Bharti With Dr. Teejan Bai
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Sunita Bharti With Dr. Teejan Bai at Kalidas Rangalay Patna

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Sinita Bharti : A lovely time with Dr. Teejan Bai
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Teejan Bai & Sunita Bharti Posing for Photo

Sunita Bharti With Dr. Teejan Bai